समाज सार्थक संचार से दूर

समाज सार्थक संचार से दूर, एक लोकतांत्रिक समाज संवाद पर आधारित है और विचारों के आदान-प्रदान से विकसित होता है। वह तर्क और तर्क के आधार पर मतभेदों को समाप्त करता है और एक निर्णय पर आता है और इसे निष्पादित करता है। वैदिक सभा की समितियों से लेकर भारत की संविधान सभा तक, ऐसे सैकड़ों बिखरे हुए उदाहरण हैं जिनमें चर्चा, तार्किक बहस होती है, लेकिन एक महत्वपूर्ण निर्णय पर भी पहुँचा जा सकता है जबकि विरोध को कम किया जाता है। वास्तव में, भारतीय समाज द्वारा तथ्यों और ज्ञान के पर्दा को तोड़ने के लिए तर्क का उपयोग किया जाता है। भ्रम और अज्ञान का आवरण टूट गया है, इसके लिए केवल तर्क की आवश्यकता है। बहस, परिष्कार, अवांछनीय अश्लीलता के नाम पर चरित्र हनन को कभी भी उचित नहीं ठहराया जा सकता। तार्किक आधारों पर निष्पादित होने पर ही संवाद योग्य होता है। हमें भारत की संसद में छंदों के अर्थ को हमेशा याद रखना चाहिए। उस श्लोक का अर्थ किसी सभा में प्रवेश करना भी नहीं है। यदि आप करते हैं, तो समन्वित और उचित तरीके से बोलें। एक व्यक्ति जो एक बैठक में चुपचाप या अनुचित तरीके से बोल रहा है वह पापी है।

प्रयोग क्या है?

भारतीय इतिहास बताता है कि जब भी तर्कवाद अपने चरम पर होता है, तो थोड़ी-सी बौद्धिकता पर आधारित ज्ञान प्रणाली समाज का आधार बन जाती है। श्रेष्ठ समाज भी इससे पराजित हो गया है। इसलिए, लोकतांत्रिक व्यवस्था में मूल्य के रूप में संवाद को लिया जाना चाहिए। हमें विश्वास से भी संवाद से निकाले गए निष्कर्ष को स्वीकार करना चाहिए। इसके लिए, भारत में प्रचलित प्रक्रिया भी शंकराचार्य जैसे तर्कवादियों को स्वीकार करती है। शंकराचार्य कहते थे कि धर्म कोई असभ्य बात नहीं है, बल्कि बहुत ही सूक्ष्म विचार है। इसलिए, उनकी उत्पत्ति को समझने के लिए चर्चा सत्र होना चाहिए, लेकिन चर्चा भीड़ में नहीं बल्कि समूहों में होती है। भीड़ में अराजकता हो सकती है, सच्चाई की भावना नहीं। सच्चाई को समझना भी हमारे विचारों के साथ स्थिरता की मांग करता है। गांधीजी इसका एक उदाहरण हैं। वह अपने विचारों को खारिज करने में भी संकोच नहीं करता था। उस दिशा में किया गया निर्णय लोगों के सामने, उनके सामने, लोगों के लिए फायदेमंद होता है। भारत के भीतर कई ऐसे अवसर आए हैं जिनमें जीवन के व्यवहार के स्तर में, सरकार के स्तर में मतभेद रहे हैं। वोट को विभाजित किया गया है, लेकिन एक बड़े पैमाने पर आम सहमति की ओर बढ़ने और देश के महानतम हितों के सामने हमारे स्वार्थ का त्याग करते हुए निर्मित प्रणाली को स्वीकार करते हुए, परिष्कार के बौद्धिक परिश्रम के उदाहरण भी हैं। भारत के लोग आपदा में भी यही करते रहे हैं। एक विभाजित दिमाग किसी भी राष्ट्र की समूह चेतना को नष्ट कर सकता है। विरोध होना जरूरी है, लेकिन विरोध होना खतरनाक है। विरोध को कम करने का एक तरीका अनुरोध के रूप में स्थापित प्रणाली के खिलाफ रखी गई बाधाओं को खत्म करना है। विभाजित लोगों को भड़काने और उत्तेजित समूहों को अराजकता में धकेलने के लिए देश में एक सामूहिक प्रयास है। ऐसा लगता है कि भारत फिर से शहर-शहर में विखंडन के कगार पर है।

भारतीय समाज की ताकत यह है कि यह मतभेदों को खत्म करता है और एक बनने के लक्ष्य की ओर बढ़ता है, लेकिन आज यह सार्वजनिक रूप से स्वीकृत प्रणाली गायब हो रही है। नतीजतन, छोटे अंतर भयावह रूप ले रहे हैं। छोटे-छोटे मतभेद टुकड़ों का समाज बना रहे हैं। ऐसी स्थिति में, हमें याद रखना चाहिए कि किसी भी समूह की भाषा और उसकी विचार प्रणाली, अर्थात् मिलना, बैठना, विचार व्यक्त करना, वैचारिक भिन्नताओं पर चर्चा करना और चर्चा के दौरान स्पर्श, बोध के आधार पर पूर्ण संवेदनशीलता और संवेदनशीलता के साथ। दूसरे का अपनाना प्रगतिशील होना है। यह भारत के इतिहास में गार्गी और याज्ञवल्क्य के संदर्भ में जनक और अष्टावक्र के संदर्भ में देखा जा सकता है। यह भेद कुमारिल और शंकराचार्य के संवादों में, शंकराचार्य और मंडन मिश्र के संवादों में भी परिलक्षित होता है। यह सावरकर और गांधी के संवाद, सुभाष और गांधी के संवाद में भी गूंजता है।

शोध प्राविधि:-सामाजिक विज्ञान अनुसन्धान (भाग – 1)

मतभेदों के बावजूद, भारत के बारे में सोचने की प्रक्रिया हमारे देश और समाज के लिए पारस्परिक प्राप्ति को स्वीकार करने और संवाद बनाने की दिशा में आगे बढ़ने का अनुशासन है। भारत वैचारिक सत्य का देश है, लेकिन यह अभी भी कमजोर हो रहा है। दावे सही होने के दावे और जिद हैं। ऐसी जिद में समाज का अंतिम व्यक्ति आंखों से ओझल हो जाएगा। इससे छुटकारा पाने के लिए, निश्चित रूप से, ज्ञान की आवश्यकता होती है, न कि बुद्धि की, और यह बुद्धिमान का कर्तव्य है कि वह बिखरते संवाद सूत्र को खोले, विपरीत विचारों को हल करे और इस अराजकता के बीच उत्पन्न शोर को एक बहुत ही धैर्यपूर्ण स्वर में बदल दे। । स्वर सात हैं, अलग-अलग हैं, लेकिन वे संगीत बनाते हैं। विभेदीकरण परस्पर पूरक है। यह भारत की भूमि की विशेषता है।

शास्त्रार्थ केवल आधार भूमि में है। भारत के लिए, यह संविधान, संवैधानिक कानूनों का आधार है, जिसमें सभी उपचार संभावनाएं शामिल हैं। यदि भारत के शरीर में कोई बीमारी है, तो इसका अहिंसक उपचार संभव है। इसीलिए बुद्ध ने खुद को सर्वश्रेष्ठ चिकित्सक कहा, क्योंकि उन्होंने एक ऐसी सोच विकसित की जो समाज की पीड़ा को दूर करने के लिए करुणा और नैतिकता पर आधारित हो। आज का शोरगुल वाला माहौल संगीत को विभिन्न स्वरों के बीच सामंजस्य बनाने की उम्मीद करता है और यह संगीत केवल भारत के लोगों द्वारा ही बजाया जा सकता है।